《周易》上
2011-05-30 
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《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下
乾，元亨，利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？
子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？
子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？
子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？
子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。
「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。
《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四：括囊，無咎，無譽。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下
屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！
《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。
《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
《易經》第五卦需水天需坎上乾下
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九：需于郊，利用恆，無咎。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。
《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。
九五：訟元吉。
《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
師，貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
《象》曰：「師出以律」，失律兇也。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「后夫兇」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
《象》曰：比之初六，「有他吉」也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之無首，兇。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復自道」，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征兇」，有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
履，履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
泰，小往大來，吉亨。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。
上九：傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。
《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下
謙，亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四：無不利，撝謙。
《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師，征邑國」也。
《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下
豫，利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五：貞疾，恆不死。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！
《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下
隨，元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。
《象》曰：「干父之蠱」，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下
臨，元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月有兇」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下
觀，盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下
噬嗑，亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：「履校滅趾」，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下
賁，亨。小利有所往。
《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
六二：賁其須。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。
《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。
《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下
剝，不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：復，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九：不復遠，無只悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲，無咎。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五：敦復，無悔。
《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇。至于十年不克征。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下
無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
初九：無妄往，吉。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下
大畜，利貞。不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。
九二：輿說輻。
《象》曰：「輿說輻」，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征兇。
《象》曰：六二「征兇」，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲，吉，利涉大川。
《象》曰：「由頤，厲，吉」，大有慶也。
《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下
大過，棟橈，利有攸往，亨。
《彖》曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時義大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六：藉用白茅，無咎。
《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，兇。
《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉。有它吝。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下
坎，習坎，有孚，維心亨，行有尚。
《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地 險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入于坎窞，兇。
《象》曰：習坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險，求小得。
《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
九五：坎不盈，祇既平，無咎。
《象》曰：「坎不盈」，中未大也。
上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《易經》第三十卦離離為火離上離下
離，利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：「日昃之離」，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下
咸，亨，利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：「咸其拇」，志在外也。
六二：咸其腓，兇，居吉。
《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
九五：咸其脢，無悔。
《象》曰：「咸其脢」，志末也。
上六：咸其輔、頰、舌。
《象》曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也。
《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
《象》曰：浚恆之兇，始求深也。
九二：悔亡。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六：振恆，兇。
《象》曰：「振恆」在上，大無功也。
《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下
遯，亨，小利貞。
《彖》曰：「遯，亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。
遯之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厲，不往何災也？
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：系遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。
上九：肥遯，無不利。
《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。
《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下
大壯，利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣！
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。
初九：壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
九二：貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不祥也。「艱則吉」，咎不長也。
《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。
《象》曰：「晉如，摧如」，獨行正也。「裕，無咎」，未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
《象》曰：「碩鼠，貞厲」，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下
明夷，利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：「君子于行」，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：南狩之，志乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：「初登于天」，照四國也。「后入于地」，失則也。
《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下
家人，利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：「閑有家」，志未變也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下
睽，小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人無咎。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無咎。
《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
《象》曰：「交孚」「無咎」，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
《易經》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下
蹇，利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
九三：往蹇來反。
《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。
六四：往蹇來連。
《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。
九五：大蹇朋來。
《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉。利見大人。
《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
乾，元亨，利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？
子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？
子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？
子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？
子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。
「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。
《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四：括囊，無咎，無譽。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下
屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！
《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。
《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
《易經》第五卦需水天需坎上乾下
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九：需于郊，利用恆，無咎。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。
《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。
九五：訟元吉。
《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
師，貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧兇。
《象》曰：「師出以律」，失律兇也。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，兇。
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「后夫兇」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
《象》曰：比之初六，「有他吉」也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之無首，兇。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復自道」，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征兇」，有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
履，履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
泰，小往大來，吉亨。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。
上九：傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。
《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下
謙，亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四：無不利，撝謙。
《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師，征邑國」也。
《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下
豫，利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，兇。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五：貞疾，恆不死。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！
《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下
隨，元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。
《象》曰：「干父之蠱」，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下
臨，元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月有兇」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下
觀，盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下
噬嗑，亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：「履校滅趾」，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九：何校滅耳，兇。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下
賁，亨。小利有所往。
《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
六二：賁其須。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。
《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。
《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下
剝，不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：復，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九：不復遠，無只悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲，無咎。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五：敦復，無悔。
《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇。至于十年不克征。
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下
無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
初九：無妄往，吉。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下
大畜，利貞。不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。
九二：輿說輻。
《象》曰：「輿說輻」，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征兇。
《象》曰：六二「征兇」，行失類也。
六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲，吉，利涉大川。
《象》曰：「由頤，厲，吉」，大有慶也。
《易經》第二十八卦大過澤風大過兌上巽下
大過，棟橈，利有攸往，亨。
《彖》曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。大過之時義大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六：藉用白茅，無咎。
《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，兇。
《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉。有它吝。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，兇，無咎。
《象》曰：過涉之兇，不可咎也。
《易經》第二十九卦坎坎為水坎上坎下
坎，習坎，有孚，維心亨，行有尚。
《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地 險山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入于坎窞，兇。
《象》曰：習坎入坎，失道兇也。
九二：坎有險，求小得。
《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
九五：坎不盈，祇既平，無咎。
《象》曰：「坎不盈」，中未大也。
上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
《易經》第三十卦離離為火離上離下
離，利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之無咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：「日昃之離」，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
《易經》第三十一卦咸澤山咸兌上艮下
咸，亨，利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：「咸其拇」，志在外也。
六二：咸其腓，兇，居吉。
《象》曰：雖兇，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
九五：咸其脢，無悔。
《象》曰：「咸其脢」，志末也。
上六：咸其輔、頰、舌。
《象》曰：「咸其輔、頰、舌」，滕口說也。
《易經》第三十二卦恆雷風恆震上巽下
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。
《象》曰：浚恆之兇，始求深也。
九二：悔亡。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
六五：恆其德，貞婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六：振恆，兇。
《象》曰：「振恆」在上，大無功也。
《易經》第三十三卦遯天山遯乾上艮下
遯，亨，小利貞。
《彖》曰：「遯，亨」，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。
遯之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厲，不往何災也？
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：系遯之厲，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
《象》曰：「嘉遯，貞吉」，以正志也。
上九：肥遯，無不利。
《象》曰：「肥遯，無不利」，無所疑也。
《易經》第三十四卦大壯雷天大壯震上乾下
大壯，利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣！
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。
初九：壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
九二：貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不祥也。「艱則吉」，咎不長也。
《易經》第三十五卦晉火地晉離上坤下
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
《象》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。
《象》曰：「晉如，摧如」，獨行正也。「裕，無咎」，未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
《象》曰：「碩鼠，貞厲」，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
《易經》第三十六卦明夷地火明夷坤上離下
明夷，利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：「君子于行」，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：南狩之，志乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：「初登于天」，照四國也。「后入于地」，失則也。
《易經》第三十七卦家人風火家人巽上離下
家人，利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：「閑有家」，志未變也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
《易經》第三十八卦睽火澤睽離上兌下
睽，小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人無咎。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，無咎。
《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
《象》曰：「交孚」「無咎」，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
《易經》第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下
蹇，利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！「蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
《象》曰：「往蹇，來譽」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
九三：往蹇來反。
《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。
六四：往蹇來連。
《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。
九五：大蹇朋來。
《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉。利見大人。
《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
